“中医思维方式”解读第 2 页

　　中医药理论具有其独特的思维方式，这种特有思维方式是建立在中国哲学思维模式基础之上的。中国传统哲学几千年来是一脉相承的，先秦文化的异常繁荣基本确立了中华文化的基调。后来的独尊儒术，道家和道教的兴起，印传佛教的中国本土化改造，以及宋明理学的兴盛……凡此种种，俱不离经。可以发现，秦汉之后的哲学发展，只是对先秦哲学的交融整合，即使作为外来的佛教也不可避免地被本土哲学改造为中国特色的“禅”。但正是这些漫不经心的融合交织，产生了哲学上的重大创新。

　　中医学的发展也是这样，理论的诞生推进了临床的发展，而每一次重大理论的创新都是在同哲学思想的整合中带动的。中医学的生物医学属性是在天人合一观念、整体辨证理念、自然中和思想、自稳自律和机转规律、混沌思维、意象思维的中国哲学思想指导下，结合了对人体病理生理的生物学认识而形成和发展起来的，这种思维模式是建立在中国哲学思维模式基础上的。中医学每一个理论的产生大都受到中国古代哲学思想的指导，如藏象理论、肾命理论、枢机理论、四气五味理论、君臣佐使理论，以及治则治法理论、预防养生理论等，难怪乎先人径直把《黄帝内经》当作先秦哲学著作。时至今日，我们依然可以还原到中国传统文化中去寻找几乎所有中医理论的根源。也就是说，在哲学中，我们总能够在后者身上觅到前者的影子，而在中医理论的每一次突破中，我们也总能寻到一脉相承的东西。这实际上就是中医学发展的轨迹。

　　中医思维方式特点

　　中医思维方式具有情感思维的升华

　　情感思维是在人类与自身生存“环境”交互作用的过程中形成的一种特殊思维方式。在思维的过程方面，情感思维并不具有逻辑思维那样明确的思维规则、思维程序和思维方法；在思维的结果方面也不具有逻辑思维那样的清晰性、准确性和可传达性，而是体悟式的、隐晦的，甚至是只可意会，不可言传的。在情感思维中，主体与客体不是对立的，而是互相交融，彼此渗透的。主体从自己的经验和情感出发，将自己的体验、情感不自觉地赋予并加在客体上。

上一页  [1] [2] [3] [4] 下一页